O Vodú é uma religião caribena misturada com religiões africanas tradicionais e santeria católica cristã.
Originalmente associada a Haiti também é uma expressão espiritual forte na Jamaica e em São Domingos.
Vodu é uma palavra nigeriana que significa divindade ou espírito.
Pode escrever-se de variadas formas : Vodu, Vodú, Vudu, Vodun, Voudu, hoodoo, e mais..
O vodu está dominado pela crença nos loas, também chamados de mysteres, espíritos da terra, do ar, do fogo, da água e dos ancestrais.
Os seguidores do vodu acreditam que Deus, Le Gran Maitre, é elevado demais para se preocupar com questões mundanas como a vida na terra, e assim os loas agem como seus intermediários em questões humanas.
No vodu o ser humano é tido como sendo composto de cinco partes:
• Corps cadavre
• N'âme,
• Z'etoile
• Gros bon ange
• Ti bon ange
Corps Cadavre refere-se à carne mortal, o corpo humano.
N'âme é a energia vital que permite o corpo funcionar durante a vida, sendo correlato ao chi oriental.
Z'etoile refere-se `a estrela do destino de determinado indivíduo, é aquele eu-amahã para onde diariamente todos caminhamos.
Gros bom ange ( literalmente “grande anjo bom”) e Ti bon ange ( “pequeno anjo bom”) constituem, por assim dizer, a alma do indivíduo.
O Gros bon ange entra nos seres humanos durante a concepção. É uma porção da energia universal, a condição de consciência que todos os humanos têm.
O ti bon ange, pelo contrário, é a alma ou essência do indivíduo que se constrói durante a vida, ou seja, a sua personalidade.
É esta “pequena alma” que viaja para fora do corpo durante os sonhos, assim como também quando o corpo está sendo possuído por um loa.
A possessão é parte importante e algo extremamente desejável no contexto vodu.
Um provérbio haitinano diz: “cristãos vão à igreja para falar com Deus, nós vamos ao hounfort (templo vodu) para nos transformarmos nele.”
Os loa apossam-se de uma pessoa viva, acto conhecido como “montar o cavalo”.
Esta crença esta tão enraizada no povo haitiano que faz parte até de seu processo de independência. Durante a guerra contra a França, os bokor (feiticeiros vodu) realizavam rituais no qual os soldados eram possuídos pelos mais poderosos e guerreiros Loas.
Quem lutou contra os franceses não foram humanos, dizem os haitianos, mas semi-deuses. Verdade ou não, dotados desta convicção os haitianos lutaram ao ponto de libertar o seu pais.
O que torna o vodu único entre as religiões caribenas são as crenças vinculadas ao lado mais obscuro da natureza humana. Isso reflecte-se nos "Petro Loa ", poderosos espíritos vingativos portadores de doenças que só prestam ajuda mediante uma promessa de serviços e vingam-se violentamente se ela não é cumprida.
Este é o chamado “trabalho da mão esquerda” praticado por seitas surgidas de diversas comunidades vodu. Essas seitas surgem sob o mais estrito segredo .
Dentre as seitas as mais temidas estão o Bizango e o Cochon Grisr.
Nas regiões mais remotas do Haiti, o vodu é muito poderoso, de modo a que a força estatal constituída ser praticamente irrelevante.
Nomes e Graus dos Níveis Iniciatórios do Vodu :
Uma pessoa não iniciada que frequenta as cerimónias, recebe aconselhamento e tratamento medicinal do houngan ou da mambo ( sacerdotiza ) e toma parte nas actividades do vodu é normalmente chamada de vodunista.
Um não iniciado que está associado a um peristilo em particular, frequenta as cerimónias regularmente e aparenta estar sendo preparado para a iniciação é classificado como hounsi bossale.
Hounsi . é da linguagem Fon dos Dahome e significa noiva do espírito , embora o termo no Haiti seja utilizado para homens e mulheres. Bossale significa selvagem ou indomado , no sentido de um cavalo selvagem.
O primeiro grau de iniciação confere o título de hounsi kanzo.
Kanzo, também do Fon, refere-se ao fogo, e a cerimónia do fogo, também chamada de Kanzo, empresta o seu nome a todo o ciclo iniciático.
Indivíduos que são kanzo podem ser comparados a baptizados numa seita cristã.
Numa cerimónia vodu, os hounsi kanzo vestem-se com uma roupagem branca, formam o coro e são prováveis candidatos de possessão pelos loa. O segundo grau é chamado de si puen, sur point em francês, isto é, no ponto , sobre o ponto .
Este termo refere-se ao facto de que o iniciado passa por cerimónias no ponto ou apadrinhado por um loa em particular. Essa pessoa é então considerada um houngan ou uma mambo e é-lhes permitido o uso do asson, sagrado chocalho emblema do sacerdócio.
Indivíduos que são si puen , podem ser comparados a pastores de seitas cristãs.
Numa cerimónia eles conduzem orações, cânticos e rituais e são candidatos quase inevitáveis para possessão. Uma vez iniciados como sur point eles podem realizar iniciações de hounsi kanzo e de si puen.
O terceiro e último grau de iniciação é o asogwe.
Houngans e mambos asogwe podem ser comparados aos bispos das seitas cristãs, pois podem consagrar outros sacerdotes.
Indivíduos que são asogwe podem iniciar outros em kanzo, si puen e em asogwe.
Eles são também o último recurso quando a presença de um loa específico é requerida. É dito que um asogwe tem o asson , referindo-se à capacidade do asogwe de conferir um outro iniciado com o asson, elevando então o grau deste a asogwe.
